Беззараспределенность, память и университет - нон. -сообщает Téla Nón из www.telanon.info

Издание Téla Nón в рубрике Cultura,destaque,São Lima опубликовало 2025-10-07 12:57:00, что

Поэзия как место, где человечество признает и спасает себя.

Энрике Леви

Недавняя атрибуция единогласно из 44 -го Награда в Северной Калифорнии Книга к антологии Conceição Lima (Lima) Здесь нет боговс переводом Дэвида Шука, согласно Conceição Lima, Дэвид Шук есть Первый лауреат премии, которая отличает эту антологию, потому что это категория переведенной поэзии. Автор также утверждает, что приписывание этого престижного различия связано с К работе с близким сотрудничеством, которое привело Дэвида дважды встряхнув в Сан -Томе и Принсипи.

Это международное освящение, впервые приписываемое поэзии Сан -Томе и Принсипи, голосом Лимы поднимает поэтическую работу автора к самым большим созвездиям мировой литературы. Этот жест меня не удивляет, прежде чем он подтвердит, что давно очевидно для тех, кто читает поэзию с вниманием и строгостью. Лима занимает место поэзии на португальском языке в современное время.

Я повторяю и заявляю: Лима сегодня является величайшим из всех поэтов португальского языка. Его угол находится рядом с громкими именами в современной мировой литературе. И если Аймэ Сезайр (Мартиника, 1913-2008) или Пабло Неруда (Чили, 1904-1973) дал голос во времени, Лима также является лирическим сознанием нашего века, поет память о боли и обещание надежды. Поэзия Лимы, которую я читал в свете атлантического опыта, находит эхо в повседневной жизни и универсальные символы человеческого опыта. Поэт делится с читателем жестом письма как этического свидетельства, где каждый стих является архивом и реституцией, а также каждое слово, денонсация и пение. Из африканского архипелага, стихотворения, объединяя рану атлантического рабства с регенерирующей силой языка, вызова, из островных микромиков, космологии, где стихи одновременно соединяются с универсальным импульсом тела, времени и истории.

Читать Conceição Lima – значит распознавать поэзию, которая, как и в стиле Неруды и Сезара, знает, как объединить лирическую интенсивность и историческое сознание, память и пророчество, красота и справедливость, делая свой поэтический инструмент универсальности, который является личным, историческим и космическим. Голос этой поэзии рождается от Santomense Insulariety, но не заключается в топографии острова. Напротив, остров, в своих стихах, расширенной метафорой мира, места происхождения и батареи, стадией травмированных воспоминаний и горизонта универсальности. Мое чтение поэзии Лимы удерживается из Азорских островов, еще одного атлантического архипелага. Это географическое перемещение является фундаментальным, потому что оно позволяет своим слову, рожденному из чрева африканской страны, диалога с европейской островкой, как океанической памяти, так и собрания культур.

Наталия Коррейя, родившаяся на острове Сан -Мигель, преобразовала небольшой азорейский остров, где она родилась на сцене обширных поэтических и культурных движений. Его поэзия отмечена жизненно важной, органической и теллурической островкой, но в то же время беспокойная и обширная. Азорские острова, в Корреи, представляют собой место напряжения, границы между удержанием и открытием, между памятью о неограниченном ландшафте и воображением. Этот остров переживает его поэзию лирическую плотность и символическую энергию, которая пересекается с историческим и общественным сознанием культуры и страной рождения. Точка сходимости между Лимой и Корреей заключается в способности трансформировать островкость в космологию. Для обоих остров – это микрокосм мира. В то время как Лима сосредотачивает свое внимание на памяти диаспоры и реконструкции идентичностей, раненных колониализмом, Коррейя расширяет пространство острова в творческом космосе, где язык одновременно является телом, политическим и мифом. В официальных терминах Correia и Lima культивируют интенсивную, музыкальную и образующую поэзию, способную объединить интимную с универсальной, конкретной для космической. Его поэтические произведения демонстрируют, что островность не является ограничением, а генерирующей силой творчества, исторического сознания и эстетической трансцендентности.

Я – Кейп -Верден, я принадлежу к африканской архипелагической стране, и именно в этом острове я нахожу наиболее интимный резонанс поэзии Лимы, признавая в Атлантике общую матрицу. Пространство ран и пересечения, но также сопротивление и пение. Между Кейп -Верде, Азорскими и Сан -Томе нарисована единственная поэтическая картография, которая проецирует эти острова в мир голосом своих поэтов, демонстрируя, что островность не ограничивает литературное творение, но подталкивает его к открытию общих горизонтов, что превосходит границы языка и культуры. Поэзия Лимы, полученная от Азорских островов и мысли от Кейп -Верде, показывает как поэтическое сердце всей Атлантики.

Матка дома (2004) включает в себя фундаментальную матрицу своего поэтического проекта, вписывая дом как живот и отсутствие: «Я хочу пробудить/если к утробе дома возвращается/молчат, уменьшается/стены/на коже пальцев. Проверьте мягкость/подземные дни/моменты прошли.» Место принадлежности и потери. Материнское пространство и открытая рана. На своих изображениях остров дышит, как космос. Это минимальная география, которая становится картой мира. Решающие названия следовали как К болезненной икра, сделай микондо (2006), в котором Лима превращает фруктовое дерево в сладкую и горькую, живую и раненую память. Там пение не рассказывает о рабстве как мертвое прошлое, а как шрам, который все еще кровоточил в настоящем. С каждым стихом Атлантика воскрешает тела и голоса с молчанием: «И когда глаз дома/, наконец, обездолил тишину/методическую галерамерарарара/навсегда вода и поля.» Именно здесь раскрывается этический характер его поэзии, где назвать это, чтобы спасти, писать – это восстановить достоинство тем, кто был стерт из истории.

Эм Страна Акендэнгу (2011) e Когда они цветут саламбы на пиковом потолке (Авторское издание, 2015), мы находим тот же импульс реорриториализации португальского языка. Эти стихи иллюстрируют, как поэт использует португальский язык, чтобы вызвать образы и чувства: «Сегодня слова ничего не говорят о разрушениях. Только или невидимых/бесконечных лепесток/и на кончике наших пальцев/призрака сладкого, обитаемого города/их фиолетового и легендного одежды/их тела, упорных фруктов и просто разделения.» Именно в этом мифопоэете ваша работа затрагивает универсальную. Потому что название того, что маленькое, местное, конкретное, состоит в том, чтобы подтвердить право существовать от всех мировых миров. Его поэзия, родившаяся от Святого Томаса и Принсипи, достигает универсального состояния тех, кто поет для всего человечества.

Как Хосе Крейвиринха и Ноэймия де Соуза сделали поэзию местом боя в Мозамбик, а Корсино Фортес поднял Кейп -Верде до космоса, в таких стихах, как Первоначальный грех: «Я прохожу по дням/и оставляю их черными/более черными/, чем ведьма.»Лима также дает нам островный уголок, который является одновременно планетарным. Его жест уникален: рана колониализма становится мифом, и миф возвращает нас к надежде на предстоящий мир.

Здесь нет богов Проецирует голос поэта Santomense за пределами португальского языка. В английском переводе его слово делает новое дыхание, но сохраняет боли на предков, превращенную в универсальное пение. Фраза названия повторяет как предупреждение, нет богов, чтобы защитить себя, но также и прозрение, продиктованное теми же богами, которые, кажется, секретируют: только слово остается для нас как последнего оплота человечества. Вот почему, когда читая Здесь нет боговМы понимаем, что перевод не только предназначен для лингвистической транспозиции, но и подтверждение экуменического призвания произведения, которое может говорить со всеми народами и на всех языках.

Признавая эту работу единогласно, американское жюри подтверждает, что голос Conceição Lima принадлежит только к островам Эквадора, но и к планетарному сознанию.

Праздновать работу Conceição Lima – значит сказать, что поэзия остается местом, где человечество признается и спасается.

Сан -Мигель, сентябрь 2025 года